El cocay y el curandero

Había una vez un curandero que sabía curar muy bien. Todos los habitantes del Mayab lo querían mucho por sus buenas dotes. Para aliviar a los enfermos empleaba una piedra verde que guardaba en el bolsillo, la tomaba entre sus manos, le susurraba algunas palabras, y los enfermos se curaban. Un día el curandero fue a la selva, se acostó y se quedó dormido. Un fuerte aguacero lo despertó y, en las prisas por guarecerse, la piedra verde se le salió del bolsillo. Cuando llegó a su casa, una señora le esperaba para que curase a su hijito, al momento de que el curandero iba a sacar su piedra se dio cuenta de que la había perdido. Para encontrarla le pidió ayuda al Zopilote, la Liebre, el Venado y el Cocay (luciérnaga) quienes conocían muy bien la selva. Al que la encontrara el curandero lo premiaría. Todos salieron a buscarla. El Venado la halló, pero se la tragó al verla tan bonita, pensando que con ella curaría a las personas que le pagarían buen dinero. Pero la piedra le cayó mal al estómago, la vomitó y salió huyendo. Los otros animales se habían cansado de tanto buscar inútilmente y desistieron. Solamente siguió buscando el Cocay. Gracias a la luz que de repente salió de su cuerpo encontró la piedra, la tomó y se la llevó a su dueño. El curandero le dio las gracias afirmándole que él mismo se había premiado, pues la luz que emanaba de su cuerpecito simbolizaba su nobleza y su inteligencia. Y le dijo: -¡desde hoy te acompañara esa luz por siempre!

Todos los animales lo felicitaron, menos la Liebre que estaba envidiosa de la luz el Cocay y quiso robársela. Le pidió al Cocay que le enseñara su luz, y al momento le cayó encima, pero la Luciérnaga logró desprenderse y se colocó en la frente de la Liebre quien confundió la luz con un rayo. Asustada, la Liebre daba de brincos para apagar el supuesto fuego del rayo, desesperada se arrojó a un cenote; el Cocay voló riéndose de la pobre Liebre que salió del cenote completamente empapada y muerta de miedo.

Desde entonces, la Liebre y todos los animales de la selva respeten mucho al Cocay, ya que temen que un día su luz los engañe como sucedió con la burlada Liebre.

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La pirámide del Tajín

Los abuelos relatan que en una cueva situada entre Totomoxtle y Coatzintlali, existía un templo dedicado al dios del trueno, la lluvia y las aguas de los ríos. Siete sacerdotes se reunían en el templo cuando llegaba el tiempo de sembrar las semillas y cultivar la tierra. Siete veces invocaban a los dioses, y cantaban en dirección a los cuatro rumbos del universo. Siete por cuatro suman veintiocho, el número de días de que consta el ciclo lunar. Los sacerdotes tocaban el gran tambor del trueno, arrastraban pieles de animales por la cueva, lanzaban flechas encendidas al Cielo, para que la potente lluvia arrojara sus aguas a la selva. Entonces llovía a torrentes y los ríos Papaloapan y Huitzilac se desbordaban.

El tiempo fue pasando; y en un momento dado llegaron gentes extrañas que decían venir de tierras lejanas. Arribaron por el Golfo de México. Los hombres, las mujeres y los niños extranjeros siempre sonreían, parecían estar muy felices, y en efecto lo estaban, pues después de haber pasado muchas calamidades en el mar, por fin habían llegado a tierras tropicales donde encontraron frutas, animales, agua potable y un hermoso clima. Decidieron asentarse en las tierras encontradas a las que llamaron Totonacapan.

Sin embargo, los siete sacerdotes que vivían en la caverna no estuvieron de acuerdo en que los totonacas invadieran sus tierras, y decidieron producir muchos truenos, relámpagos, , y lluvia para asustarlos. Llovió por mucho tiempo. Alguien se dio cuenta de que tales catástrofes las producían siete sacerdotes que moraban en una cueva. Los totonacas se reunieron en cónclave y decidieron embarcar a los siete sacerdotes provistos de alimentos y agua, y enviarlos al mar de las turquesas, de donde nunca más regresaran. Pero quedaba el problema de los dioses del trueno y de la lluvia. Conscientes de que nada podían hacer contra las divinidades que causaban tales estropicios naturales, los sabios sacerdotes y los principales señores totonacas decidieron adoptar a los dioses, venerarlos y rendirles pleitesía,  para evitar su furia vengadora se hicieron sus fieles.

En el mismo sitio donde estaba la cueva, el templo, y los dioses del trueno y la lluvia, los totonacas levantaron otro magnífico templo, la Pirámide del Tajín, que en lengua totonaca significa el “lugar de las tempestades”. A los dioses del trueno de de la lluvia, se les rezó durante trescientos sesenta y cinco días, que es igual al número de nichos con que cuenta este magnífico templo, para que durante todo el año se tenga buen tiempo y la lluvia caiga satisfactoriamente cuando llega el momento de regar las milpas.
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Fundación de puebla

La leyenda de la fundacion de pueblaCuenta la leyenda que un obispo soñó con la ubicación de la nueva ciudad que tendrían, los ángeles le mostraban donde estarían los límites de la misma.

Trenzaban trenzas mostrando donde terminarían, por eso es que se llamó al lugar “Ciudad de los Ángeles” fue donde anteriormente los indígenas decían que las serpientes iban a cambiar sus pieles, un paraíso en verdad, pero lo malo del lugar era que fácilmente se inundaba, empezaron a construir.

Y al poco tiempo tuvieron que moverse un poco, así fue que dejaron la ciudad de Puebla en el lugar perfecto, tanto así que fue muy fructífera la ubicación incluso para comerciar.

El Colgado

Cuenta la leyenda que hace muchos años, una bella mujer dormía en su habitación, justo a media noche la mujer despertó cuando comenzó a escuchar un ruido extraño, al hacerlo observo como un hombre colgaba de una soga en una esquina de su habitación, de inmediato comenzó a gritar y el resto de las personas que Vivian en esa casa acudieron ayudarla pero al llegar ya no había nada.

Al día siguiente la mujer fue a la iglesia a contarle al padre lo sucedido, al hacerlo el padre le pregunto que si lo reconocía, a lo que la mujer contesto que no, entonces el padre le dijo que era un alma en pena, que debía preguntar que necesitaba, esa misma noche el fantasma volvió aparecer.

Pero lo mujer no tenía el valor para preguntar, así ocurrió el día siguiente, hasta que otras mujeres acompañaron a la mujer durante la noche, fue entonces cuando se armó de valor para preguntar que necesitaba, el fantasma dijo que había muerto y que su amada no lo sabía y había pensado que el había huido, el necesitaba que ella supiera lo sucedido, y así fue, la mujer conto lo sucedido después de encontrar a la amada del aquel hombre, y solo así pudo descansar en paz.

Pawahtún y la Tortuga

Cuentan los antiguos mayas en una hermosa leyenda, que cuando el Sol y la Luna huyeron de la destrucción del mundo se cobijaron bajo el caparazón de una tortuga, lo que permitió a la Luna efectuar su habitual recorrido, pues con ello evitó morir destruida por el cataclismo. 

Muchos de los códices mayas representan al dios Sol llevando a cuestas el caparazón de una tortuga. A más, la tortuga es la insignia de los cuatro bacaboob que sostienen el Cielo, y se encuentran situados en los cuatro puntos cardinales, ya que los mayas  concebían al planeta Tierra como una gran tortuga, cuyo caparazón simbolizaba su redondez. 

En la astronomía maya la constelación AC se refiera a la Tortuga; es decir a Orión. En el Diccionario Motul, AC EK, las estrellas que están en el signo de Géminis, forman la figura de una tortuga. Además, se la identifica con el solsticio de verano, porque su lentitud de movimientos representa al tiempo cuando parece que el Sol no se moviese; el mes Kayab, tiempo del solsticio, está representado por la cara de una tortuga. Por otra parte, según el cronista Diego de Landa, la letra A es un glifo que representa a una tortuga.

Pawahtún, el Cargador del Cosmos, uno y cuatro a la vez, unos de los dioses ancianos, se representa con los brazos en alto, el rostro arrugado, la boca desdentada, y el cabello cubierto con una red. Carga un caparazón de tortuga en la espalda, y su glifo se representa por medio del caparachón. Pawahtún mora en el Cielo, la Tierra, y el Inframundo; su tarea es sostener la bóveda celeste y la superficie de la Tierra. La naturaleza del dios es pétrea. A él le correspondía presidir los cinco días nefastos, wayeb’, del calendario solar, a más de ser el patrono de los pintores y los tlacuilos.

Sonia Iglesias y Cabrera

Leyenda Maya Prehispánica, La Piel del Venado

Los mayas cuentan que hubo una época en la cual la piel del venado era distinta a como hoy la conocemos. En ese tiempo, tenía un color muy claro, por eso el venado podía verse con mucha facilidad desde cualquier parte del monte. Gracias a ello, era presa fácil para los cazadores, quienes apreciaban mucho el sabor de su carne y la resistencia de su piel, que usaban en la construcción de escudos para los guerreros. Por esas razones, el venado era muy perseguido y estuvo a punto de desaparecer de El Mayab.

Pero un día, un pequeño venado bebía agua cuando escuchó voces extrañas; al voltear vio que era un grupo de cazadores que disparaban sus flechas contra él. Muy asustado, el cervatillo corrió tan veloz como se lo permitían sus patas, pero sus perseguidores casi lo atrapaban. Justo cuando una flecha iba a herirlo, resbaló y cayó dentro de una cueva oculta por matorrales.

En esta cueva vivían tres genios buenos, quienes escucharon al venado quejarse, ya que se había lastimado una pata al caer. Compadecidos por el sufrimiento del animal, los genios aliviaron sus heridas y le permitieron esconderse unos días. El cervatillo estaba muy agradecido y no se cansaba de lamer las manos de sus protectores, así que los genios le tomaron cariño.

En unos días, el animal sanó y ya podía irse de la cueva. Se despidió de los tres genios, pero antes de que se fuera, uno de ellos le dijo:

—¡Espera! No te vayas aún; queremos concederte un don, pídenos lo que más desees.

El cervatillo lo pensó un rato y después les dijo con seriedad:

—Lo que más deseo es que los venados estemos protegidos de los hombres, ¿ustedes pueden ayudarme?

—Claro que sí —aseguraron los genios. Luego, lo acompañaron fuera de la cueva. Entonces uno de los genios tomó un poco de tierra y la echó sobre la piel del venado, al mismo tiempo que otro de ellos le pidió al sol que sus rayos cambiaran de color al animal. Poco a poco, la piel del cervatillo dejó de ser clara y se llenó de manchas, hasta que tuvo el mismo tono que la tierra que cubre el suelo de El Mayab. En ese momento, el tercer genio dijo:

—A partir de hoy, la piel de los venados tendrá el color de nuestra tierra y con ella será confundida. Así los venados se ocultarán de los cazadores, pero si un día están en peligro, podrán entrar a lo más profundo de las cuevas, allí nadie los encontrará.

El cervatillo agradeció a los genios el favor que le hicieron y corrió a darles la noticia a sus compañeros. Desde ese día, la piel del venado representa a El Mayab: su color es el de la tierra y las manchas que la cubren son como la entrada de las cuevas. Todavía hoy, los venados sienten gratitud hacia los genios, pues por el don que les dieron muchos de ellos lograron escapar de los cazadores y todavía habitan la tierra de los mayas.

Cuzán y el Maquech

Cuzán era una hermosa muchacha esbelta de ojos negros y rasgados, piel ambarina y largos cabellos lacios. Su padre, Ahnú Dtundtunxcaán, gran señor guerrero, la adoraba. Como ya Cuzán estaba en edad de merecer, su padre había escogido como su futuro yerno a Ek Chapat, el príncipe heredero de la ciudad de Nan Chan.

Cierto día, el padre de Cuzán regresó de la guerra con un muy buen botín y  llamó a su hija para que lo viera, pues todo el botín se lo regalaría. Cuzán acudió a la sala donde se encontraba su padre sentado en el trono, a fin de agradecerle tan maravilloso obsequió. Al entrar al recinto, observó que junto a Ahnú Dtundtunxcaán, se encontraba un guapo mozo: Chalpol, llamado así a causa de su cabello color rojo. Cuando ambos jóvenes se vieron quedaron enamorados inmediatamente. Se juraron amor eterno mientras hacían el amor bajo una sagrada ceiba.

El padre de Cuzán se enteró fatalmente de estos amoríos bajo la ceiba y, lleno de furia y dolor, ordenó que Chalpol fuese sacrificado. Cuzán estaba loca de pena y acudió muchas veces ante su padre para suplicarle que le perdonase la vida a su bello amado. Todo fue inútil: Ahnú Dtundtunxcaán se mostró inflexible. Cuando llegó el día señalado, Chalpol fue pintado de azul para el sacrificio y en el templo se quemaron varitas de copal. En el colmo de la desesperación Cuzán acudió una vez más a suplicarle a su padre que no diera muerte a Chalpol y que a cambio de su vida, prometía no volver a ver al joven y casarse con el príncipe Ek Chapat. Ahnú Dtundtunxcaán accedió de mala gana, bajo la condición de que Cuzán se encerrara en sus habitaciones sin salir. 

Al llegar la noche, su padre requirió su presencia, y la joven atravesó los patios del templo para ir a ver a su padre, ni qué decir tiene que con sus hermosos ojos buscaba ansiosa a Chalpol. Al llegar ante el mandatario, Cuzán preguntó por la suerte de su amante. El soberano la miró y sonrió socarronamente, pero nada dijo. Un hechicero se acercó a la joven, le dio un escarabajo, y dijo: ¡Cuzán, hermosa princesa, he aquí a tu enamorado, nuestro Halach Uinic le perdonó la vida, pero me ordenó que lo convirtiera en un insecto, en castigo por haberse atrevido a ser tu amante! La princesa tomó al insecto y dijo: ¡Yo juré nunca separarme de Chalpol y voy a cumplirlo!

Cuzán llevó el bicho a un joyero quien le incrustó en el pecho piedras preciosas y le ató una cadenita. La sufrida Cuzán lo tomó, se lo prendió al pecho cerca de su corazón y trémula pronunció las siguientes palabras: ¡Maquech, yo juré nunca dejarte, ahora estarás por siempre junto a mí muy cerca de mi corazón, y los dioses nos protegerán! Y así los amantes permanecieron por siempre unidos y amándose eternamente.

Sonia Iglesias y Cabrera

Puma Recibe una Lección

Hace ya muchos años, vivía en Texcoco un hermoso Puma que siempre hacía alarde de su fortaleza y su ligereza. Le gustaba asustar a los demás animales, tanto terrestres como acuáticas, rugiendo y saltando para luego reírse del miedo que les causaba. Esta actitud no gustaba para nada a los animales, les caía gordo. Un día en que corría velozmente tratando de darle caza a un venado, tropezó con la casita de Chapulín y la destruyó. 

Furioso, Chapulín se subió a la nariz de Puma y le reclamó- ¡Oye, Puma, por qué eres tan maleducado, acabas de destruir mi casa con tus espantosas patas llenas de garras! Ante tal reclamo Puma se sintió ofendido y contestó: - ¡Asqueroso y enano insecto, yo no tengo la culpa de que coloques tu casa por donde yo voy a pasar corriendo! Chapulín indignado refutó: - ¡Pues ahora vas a pagar por los destrozos de mi casa! - ¡Yo no te voy a pagar nada, insecto horrendo! Grito enfurecido Puma. Chapulín, temblando de furia, le propinó un fuerte golpe en la nariz al bello felino y le dijo terminante: -¡Te declaro la guerra! Cuando Puma recibió el golpe sintió cosquillitas, estornudó y Chapulín salió disparado. Desde el suelo vociferó: -¡Te reto a guerra con todas mis tropas, tú puedes traer a las tuyas, y ya veremos quién gana la contienda! Puma, muy digno, se dio la media vuelta y se alejó en busca de sus tropas.

Mientras tanto, Chapulín fue a ver a las avispas y les pidió su ayuda: ¡Queridas hermanas avispas, ha llegado la hora de darle una lección a ese presumido felino carnívoro y sanguinario, ya basta de dejarnos atropellar por Puma¡ ¡Si nos unimos lo venceremos! Todas las avispas estuvieron de acuerdo con Chapulín en luchar contra ese presumido, arbitrario y abusivo, y se dispusieron para la guerra. Entre tanto, Puma fue en busca de la ayuda de los coyotes, los gatos monteses, los tigrillos y las zorras, les platicó lo acontecido con Chapulín, y los incitó a la luchar diciendo: ¡Ya verán esos topes y repugnantes insectos de lo que somos capaces, no nos dejaremos amedrentar por ellos! 

Al poco tiempo se encontraban en el campo de batalla observando por donde vendría las tropas enemigas. La Zorra dijo que iría a la vanguardia y que en cuanto viera a las tropas de Chapulín daría un grito de alerta. Cuando los soldados de Chapulín vieron a Zorra, se le fueron encima y la picotearon por todo el cuerpo y, olvidándose de dar la alarma,  corrió despavorida a tirarse al lago. Puma y sus cotlapaches al ver a Zorra en el agua pensaron que estaba persiguiendo a Chapulín y corrieron hacia ella. 

El ejército de avispas aprovechó esta circunstancia y se lanzó sobre los soldados de Puma y clavaron a placer sus aguijones en los cuerpos de los animales que gritaban a más no poder de dolor. Zorra que observaba desde el lago, gritaba: -¡Al agua, al agua! Y, efectivamente los picados soldados de Puma se arrojaron presurosos al agua. Mientras tanto, el ejército de avispas zumbaba y no los dejaba salir del agua. Después de varias horas; acalambrados, cansados, hambrientos y sedientos, las tropas de Puma decidieron rendirse. Salieron del lago todos mojados y humillados y tuvieron que soportar las miradas burlonas y las mofas que las avispas hicieron. Chapulín se acercó a Puma y le dijo: -¡Puma presuntuoso, espero que no olvides la lección, pues has de saber que cuando las criaturas pequeñas se unen, no hay quién pueda vencerlas!

Sonia Iglesias y Cabrera

El Cacomixtle Retador

Hace mucho tiempo, en el Lago de Texcoco vivía una Rana que era muy feliz, siempre estaba cantando sin importar si había sequía o llovía torrencialmente. 

Cierto día en que se encontraba de lo más bien cantando a voz en cuello, repentinamente se quedó callada pues vio que se acercaba a ella un Cacomixtle o Tlacomixtle, “medio felino”, un bello animal que se asemeja mucho al mapache y que tiene el tamaño de un gato. Aunque asustada, Rana sabía que el Cacomixtle no la lastimaría pues se encontraba apartada de la orilla cantando sobre una hoja de lirio. Cacomixtle se detuvo a verla y como Rana retornase a su canto, se la quedó escuchando por un buen rato moviendo se bella cola esponjada coloreada en anillos blancos y negros. 

Impresionado por el bel canto de Rana, Cacomixtle no quiso quedarse atrás y le dijo: -¡Cantas muy bonito, Ranita, de eso no hay duda; sin embargo, yo soy el campeón en las carreras, no hay quien me gane a correr! Al escuchar sus palabras, Rana se quedó desconcertada ante tanta presunción que no venía al caso y replicó con sorna y un poco picada: - No veo por qué me dices esas cosas, ni que es lo que pretendes al presumir de tal manera, Cacomixtle. Nuestro amigo quiso farolear y le replicó a Rana un tanto cuanto insolentemente: ¡Querida y hermosa Rana, te propongo que nos echemos unas carreritas de aquí hasta ese claro del bosque, y veamos quién es el ganador! ¡Sal del agua, pues!

Ante el reto, Rana salió del agua muy dispuesta a participar en la contienda. -¡Voy a contar hasta tres y echamos la carrera! Dijo Cacomixtle muy ufano y seguro de sí mismo: -¡A la una, a las dos y a las tres! Justo en ese momento Rana se montó de un salo en la cola de Cacomixtle, el cual no la sintió, no se percató de nada. El Mediofelino echó presto la carrera, y llegó al claro del bosque volteó a ver en donde estaba Rana. Por lo agitado que estaba por la carrera y no se dio cuenta de que su rival descendía rápidamente de su larga cola, y se colocaba en la meta, cual si hubiese llegado antes que él. -¡Yo gané, yo gané! Gritaba Rana. 

Cacomixtle se quedó desconcertado y humillado porque había perdido la apuesta, pero ante la supuesta realidad no le quedó otra que aceptar su derrota ante Rana y frente a los demás animales que habían presenciado tan desigual reto. La hermosa Rana estaba muy feliz porque le había dado una muy buena lección al farolero y presumido de Cacomixtle, aunque hubiese recurrido a un pequeño engaño…

Sonia Iglesias y Cabrera

KIERI, el dios planta

Kieri, Árbol del Viento, es un arbusto de la familia Solanaecae, géneros Datura y Solandra, más conocido como toloache, para los indios huicholes tiene carácter legendario y sagrado, pues Kieri Téwiyari, la Persona Kieri, fue un dios que nació del viento, para convertirse en jefe y maestro de todos los brujos. Este dios encarnaba en los marakames para impartir sus enseñanzas y enseñar el empleo correcto del toloache.

Por medio de su sabiduría, los chamanes aprendieron a someter amorosamente a las mujeres y a convertirse en animales. Un día tuvo un malentendido con Kauyumari, el Hermano Mayor Venado, -el Venado Azul que huía a los peregrinos a Wirikuta para que obtengan el Peyote sagrado del cual es la personificación-  pelearon y fue vencido por su contrincante quien utilizó toda su astucia e inteligencia para vencerlo hiriéndolo con la quinta flecha que lanzó  impregnada de peyote y que tocó de lleno su corazón. 

Entonces, Kieri Téwiyari se convirtió en animales que vomitaron todas las cosas malas que existen en colores muy luminosos, y dejó caer por el mundo terribles enfermedades que afectan a la humanidad. Y aunque fue vencido no desapareció, pues continúa viviendo transformado en los arbustos de toloache que crecen entre los peñascos de la Sierra Madre, y continúa haciendo el mal ya que quien prueba dicha planta estará embrujado y se volverá completamente loco de por vida. Los hechizados por el dios Kieri-Toloache pueden también caer en un sueño tan profundo que nunca más despertarán de él. Para atraer a las persona, Kieri toca una hermosa música de violín y les incita a que prueben sus raíces, semillas, hojas, y flores. Cuando la planta se posesiona de los hombres y mujeres, se dice que tiene kierírriya, enfermedad que causa histeria y la pérdida del conocimiento.

Por este tremendo poder que tiene Kieri, los huicholes le hacen ofrendas, como por ejemplo flechas de plegarias, y le rinden tributo con gestos de carácter ritual dirigidos hacia donde se encuentra su hábitat rocoso. A Kieri Téwiyari se le puede pedir favores: las mujeres suelen pedirle que las convierta en magníficas tejedoras, y los hombres le solicitan ser excelentes tocadores de violín o marakames poderosos.

Sonia Iglesias y Cabrera

Leyenda de Juan Ruiz y el Demonio

Leyenda de la epoca colonial. Existe una peña por el camino a Tlamacas donde según nos cuenta esta leyenda se aparece el demonio.

Se dice que hasta ahí se llegó un hombre pobre llamado Juan Ruiz y que hizo un pacto con el demonio firmándolo con su propia sangre. Después de este hecho, se dice que lo visitaba en su casa un hombre muy elegante y que se escuchaba como si descargara dinero. De ahí, Juan Ruiz se hizo rico. Al pasar el tiempo, él empezó a comportarse muy extraño e inquieto. Sus familiares, alarmados, lograron que confesara los motivos de su inquietud, él les dijo entonces que pagaría con su alma el pacto con el demonio. Pero lo más alarmante era que también parte de su familia entraba en el pacto. Poco después Juan Ruiz huyó al monte, sus familiares y vecinos se lanzaron en su búsqueda, armados de ceras, palmas y agua bendita. Casi lo alcanzaron cuando aún se hallaba muy lejos de la peña maldita, pero se dice que cuando estaban cerca de lograrlo, se apareció una nube negra y al desaparecer ésta, él ya iba muy lejos nuevamente.

Siguiendo sus huellas, descubrieron con mucho temor que una de sus pisadas era humana y que la otra era de un macho cabrío. Después encontraron uno de sus huaraches, y al llegar a la cueva de la peña encontraron el otro; las pisadas que hallaron eran totalmente de bestia. En la peña, a la entrada de la cueva, había un letrero escrito con sangre que decía: "aquí en esta cueva se da de alta Juan Ruiz". La gente regresó al pueblo ya que nada pudieron hacer .

Con el paso del tiempo, la familia de Juan Ruiz volvió a quedar muy pobre.

Un día, en el Río de la Verdura, a la altura de la calle Xicoténcatl, el puente, de los cuales dos eran de Juan Ruiz. De manera inexplicable la corriente se llevó únicamente a los dos niños de Juan. Dos cuadras adelante lograron rescatar a uno de ellos y al otro lo rescataron hasta el pueblo vecino, donde se ensancha el río.

Nos dice la leyenda que muchos descendientes de Juan Ruiz han muerto en forma trágica. Los lugareños dicen que debido al pacto que él hizo con el, demonio.

Los Minincueo y la Joven que Brilla

Cuenta la leyenda que Pedro y Paula, una pareja de campesinos, tenía un hijo y una hija a quienes adoraban, y llenaban de amor y de besos. Como estaban los pequeños estaban muy consentidos les compraban muchas cosas y los mimaban. Cuando tenían como ocho y siete años, Pedro le dijo a su esposa que ya el dinero no le alcanzaba para nada, y que ya no podía alimentar y vestir a los niños, y que ya no los quería. Después de discutir el problema de lo que debían hacer con el par de criaturas, decidieron que ya no querían tenerlos y que los iban a dejar en el bosque para ver si alguien los encontraba, los cuidaba y los mantenía. Pedro llamó a Agustín y a Juana –que así se llamaban los rechazados vástagos-  y les dijo que se alistaran porque iban a ir al bosque a buscar leña.

A los niños les encantó la idea y se apresuraron a ponerle los aparejos al burro, prepararon un hacha, una cuerda, agua, y unas tortillas para el camino. Los tres marcharon rumbo al bosque. Después de mucho andar, cuando llegaron a un claro el padre les dijo que lo esperaran un momento porque iba a ver dónde había buena leña que acarrear,. Pedro se llevó al burro y dejó a los niños solos. Pasó el tiempo, empezaba a oscurecer, hacía mucho frío y el padre no aparecía. Agustín y Juana lo llamaron a gritos hasta enronquecer, pero nada, el padre no aparecía. Los niños se pusieron a llorar desesperados porque no sabían cómo regresar a su casa.

Cuando más desesperados se encontraban apareció una joven muy hermosa que brillaba mucho: -¿Qué es lo que les pasa, queridos niños, a qué debe ese llanto? Les preguntó. Los jovencitos le respondieron llenos de miedo: -¡Nuestro padre nos trajo al bosque a buscar leña y nos abandonó, no sabemos qué hacer ni cómo regresar! La joven brillante les propuso: - Dejen ya de llorar, que con eso no arreglan nada, si lo desean los puedo convertir en pajaritos. Los niños, azorados, se voltearon a ver y replicaron: - ¿En pajaritos? –Sí, contestó la joven que brilla, así volarán muy contentos y ya no llorarán. -¡Sííí!, replicaron al unísono Agustín y Juana, -¡Queremos ser pajaritos! La mujer que brilla efectuó unos pases mágicos, y los convirtió en hermosos pájaros a los que llamó Mimincueo. Desde entonces estos pajaritos abundan por estas tierras habitadas por indios nahuas de Puebla.

Sonia Iglesias y Cabrera

Nuestra Abuela Crea a los Hombres

Cuentan los teenek, los indios huastecos, que hace mucho tiempo fueron creados por una pareja de dioses llamados Maam, o Mammlaab, quien es el Abuelo de los Abuelos,  y Miim Tsabaal la Madre Tierra, siempre cubierta de vegetación, también conocida como Puulik Miim, la Gran Madre Abuela. En la creación les ayudó Muxí, Dios de la Lluvia, que vive en el

mar y, a veces  en la cima de una montaña, o en las profundidades de la Tierra, según se le antoje y le dé la gana. Muxi simboliza al Trueno, gracias a él las frutas y las plantas maduran. Así pues, Maam y Miim Tsabaal, la pareja primordial dio vida al primer hombre y a la planta de maíz, tan profundamente básica en la civilización de los indígenas.

Antes de que se crearan los hombres que actualmente viven en la Tierra, hubo varias creaciones  que no dieron buen resultado, porque las personas se alimentaban de la frutita del algodón, lo cual no era suficiente para su subsistencia y vitalidad. Hasta que un día Nuestra Abuela dijo que tenía que conseguir maíz para elaborar una masa con la cual formar la carne de dos hombres y dos mujeres. Y así lo hizo. Con la masa formó los cuerpos y con el olote hizo los huesos de las criaturas. Fue así como nacieron los hombres que no pueden vivir sin maíz por tal razón. El dios Muxi debe mandar siempre el maíz a la Tierra, porque sin él los hombres morirían, ya que forma parte de su esencia misma y es su primordial alimentación.

Sonia Iglesias y Cabrera

Leyenda Corta sobre la Virgen de Guadalupe

Unos niños pequeños se encontraban jugando y estaba por ponerse a llover, había un clima bastante feo.

Entonces a lo lejos de donde ellos estaban cayó un rayo que rompió una piedra a la mitad, ellos se acercaron de curiosos para ver como había quedado y para sorpresa de los niños, la piedra partida tenía la imagen de la Virgen de Guadalupe. 

Algunos decían que no se le parecía, pero cada vez llegó más gente al lugar y todos adorando a la virgen que nadie sabia si había bajado con el rayo para plasmarse en la roca, o si la piedra albergaba dentro su figura, le hicieron alrededor una capilla llamada "la ermita de Guadalupe".

CHICOMEXÓCHITL Y EL MAÍZ

Mito nahua de la Huasteca

Había una vez un muchacho que se llamaba Chicomexóchitl, Siete Flor, que había nacido milagrosamente, pues su madre se había preñado cuando sin querer se tragó una piedra preciosa que había en al agua de un manantial adonde había ido a acarrear agua. La madre era nada menos que la Madre Tierra. El nombre del muchacho era simbólico, pues el Siete hacía referencia a la semilla, el centro, la perfección, la abundancia y la ofrenda; y Flor simbolizaba el amor, la hermosura, la creación y la sabiduría. Por lo tanto Chicomexóchitl era hermoso e inteligente. Además, era un chico travieso y siempre se lo encontraba danzando, bailando y haciendo música, cuando no cantando de alegría. 

Tenía una abuela que era muy mala y deseaba matarlo, pues era una tzitzimitl del Mal Aire, especie de deidad maligna y poderosa. Con el propósito de matarlo, lo enviaba a lugares peligrosos donde los animales dañinos pudieran comérselo. Pero siempre volvía sano y salvo de los mandados a los que la abuela lo enviaba. Cuando una  guacamaya se lo quiso comer, el muchacho le quitó su pico, y con el caparachón que pintó de una tortuga hizo un instrumento musical.

Como nada podía matarlo un día la malvada abuela le rompió el cuello y lo enterró. Cada día, la abuela acudía al terreno donde estaba sepultado su nieto y espiaba. Pasado cierto tiempo, la mujer vio que había crecido una plantita en tal lugar. La planta creció hasta que dio unos magníficos elotes. Era Chicomexóchitl que se había convertido en maíz. La mala abuela recogió los elotes de la planta y los desgranó para hacer masa de nixtamal, la cual echó al río, a fin de borrar cualquier rastro de su nieto. Pero en el agua Chicomexóchitl resucitó. 

Como castigo a la maldad de la abuela, Chicomexóchitl la quemó en un temazcal, después de que la abuela quiso quemarlo calentando mucho el fuego y el agua para que el muchacho sagrado muriese de asfixia. Las cenizas de la abuela se tiraron al mar, a la “esquina del mundo”, para librar a la humanidad de los actos malignos de la mujer. Sin embargo, la persona que fue encargada de arrojar los guajes que contenían sus cenizas, no los cerró bien y éstas se esparcieron y se convirtieron en moscas, avispas y abejas que transmiten enfermedades y dañan a las personas. La tonta persona recibió su castigo por su torpeza y se convirtió en un sapo a quien los insectos picaron y llenaron su lomo de granos.

A este Dios Maíz se le debe la invención de la danza, la música, el canto, la palabra y la escritura. También dio a los hombres la técnica para el cultivo del maíz, el arte y los conocimientos que necesitaban para vivir. Aun ahora Chicomexóchitl anda por los montes feliz y siempre cantando. Tal vez le encontremos algún día.

Sonia Iglesias y Cabrera

La Niña del Columpio

Una nena de 7 años con una de 9 años se encontraban jugando a altas horas de la noche en la plaza, muy tarde para que dos pequeñas estuvieran ahí, luego vieron en el columpio a una niña de espaldas, ella no se daba vuelta.

Pero cuando le preguntaron si quería jugar, la misma giro totalmente su cabeza y era completamente horrible, les dio mucho miedo y salieron corriendo, al tiempo enfermaron las niñas, tiempo después fueron a ver si veían algo de noche unos chicos, pero solamente vieron en movimiento el columpio sin que nadie estuviera en él, todavía no se sabe si esta leyenda ocurrió o que fue realmente lo que pasó aquel día.

La Madre del Maíz

Los indios huicholes decidieron un buen día que ya estaban cansados de comer siempre las mismas cosas, que por cierto no les agradaban mucho. Querían algo nuevo que pudiesen comer de muy diferentes maneras. Pero desconocían cuál sería ese alimento maravilloso. 

TABLA VOTIVA HUICHOL CON PLANTA DE MAÍZ

Sin embargo, en la tribu había un joven que había oído hablar del maíz y de que con este cereal podían prepararse muchos sabrosos platillos como los chilaquiles, el pozole, las gorditas… Y decidió ir en busca del maíz, que sabía se encontraba pasando una gran montaña. Un buen día salió de su casa por la mañana y emprendió el camino que lo conduciría a su objetivo. Cuando llevaba caminado un buen tramo, se encontró con una fila de hormigas que eran las encargadas de guardar las semillas de maíz. Sigilosamente, las siguió. Pero llegó un momento que  el joven se quedó dormido de cansancio. Mientras reposaba, las hormigas se comieron sus ropas y sólo le dejaron el arco y la flecha. Cuando nuestro héroe despertó, se percató de su desnudez y se puso muy triste lamentando su desgracia. 

En esas estaba, cuando llegó una pájara que se posó en las ramas de un árbol cercano. En seguida, el joven se dispuso a matar al ave para comer. Ella se lo impidió al decirle que era la Madre del Maíz, y que quería invitarlo a la Casa del Maíz donde se guardaban los granos, porque quería que el tomase los que le hacían falta.

La pájara tenía cinco hermosas hijas que habitaban la Casa del Maíz. Se llamaban Mazorca Negra, Mazorca Blanca, Mazorca Azul, Mazorca Roja, y Mazorca Amarilla. El joven quedó prendado de Mazorca Azul, con la cual se casó, con la venia de la señora pájara. Juntos regresaron al pueblo y se pusieron a vivir en el teocalli comunal, ya que carecían de casa propia. 

Poco después, consiguieron una casa, que tenía la facultad mágica de llenarse de espigas de maíz que la embellecían extraordinariamente. Mazorca Azul, que era bondadosa con el pueblo, les regalaba a los pobladores parte de las mazorcas que aparecían. Un día, decidió enseñarle a su joven esposo, y a todos los hombres del poblado, a sembrar y cultivar el maíz y a colocar alrededor de las milpas fuego para que los animales indeseables no se comiesen los sembradíos.

Una vez que Mazorca Azul transmitió sus conocimientos agrícolas a las personas, procedió a molerse a sí misma y se convirtió en un sabrosísimo atole que todos disfrutaron muy calientito, a más de que aprendieron a cocinar muchos y sabrosos platillos con los granos del maíz. Así ya nunca se quejaron de lo aburrido de su alimentación.

El Escorpión

Una hermosa leyenda mexica nos cuenta que la diosa Xochiquetzal, provocadora y seductora de dioses y mortales, un día se propuso seducir a un sacerdote llamado Yapan. El religioso cayó en las garras de la diosa y sucumbió a sus encantos. Yáotl, advocación de Tezcatlipoca, enojado por la debilidad del sacerdote los convirtió en dos alacranes: uno negro y uno rojizo amarillento.

Reseña histórica:

La palabra escorpión proviene del latín scorpio cuyo significado es “alacrán”; a su vez, alacrán deriva del árabe al-ágrab. Este animal artrópodo pertenece a la clase de los arácnidos, su cuerpo se encuentra estructurado en dos segmentos llamados tagmas, posee un tronco o prosoma y un abdomen, el opistosoma bipartito. Tiene cuatro pares de patas de ocho segmentos y un aguijón con el que envenena a sus presas. Se conocen cerca de mil especies en el mundo de alacranes.

En tanto que símbolo cultural lo encontramos frecuentemente en las culturas antiguas del mundo dada su venenosa peligrosidad y su misterio que siempre ha fascinado a los hombres. Se le he tomado como bicho de mal agüero, pero también como un animal benéfico que puede librar a los seres humanos de catástrofes y calamidades sociales y naturales. Por ejemplo, los zapotecas le consideraban como un bicho que traía la mala suerte si llegaba a meterse en las casas, o se le encontraba por casualidad. Si se topaba uno con algún alacrán mientras se conversaba, se creía que  se trataba de un espía enviado por el diablo.

Los mayas denominaban a una constelación con el nombre de Escorpión, relacionada con el dios de la caza, cuyo nombre fue Dios  Muerte, el cual simboliza la penitencia y la sangre. Se trata de la constelación Zinaan Ek, impresionante por su tamaño.

Los mexicas denominaban Cólotl, “doblado” o “curvado”, al escorpión, deificado como el Señor de los Infiernos, Mictlantecuhtli, y símbolo del Dios del Fuego Xiuhtecuhtli, debido a que su picadura produce un ardor quemante y doloroso. Al fuego, y en general a todo lo caliente, solíase representarlo por medio de un aguijón de alacrán humeante, como el agua ardiente. Los aztecas adoraron a la constelación llamada Colotlixáyac, indicadora del momento preciso en que debía encenderse el Fuego Nuevo que se encendía cada 52 años, a fin de venerar el renacimiento del Sol.

La grana, la sangre divina

Otra leyenda cuenta que en tiempos muy remotos dos dioses mixtecos se enfrascaron en una terrible pelea, ya que ambos deseaban ser los dueños de una hermosa nopalera que estaba cerca de sus casas. La pelea fue terrible. Los dioses se hirieron de tal manera que su sangre cubrió completamente las pencas de los nopales, y los dioses murieron desangrados. A su muerte, sus hermanos enviaron nubes a recoger la sangre. Las nubes se extendieron sobre los nopales y los cubrieron de blanco con muchas cochinillas. De estas cochinillas surgió la grana que es la sangre de estos dioses. Por lo tanto, se considera al nopal como el portador de la sangre divina y real de aquellos dioses beligerantes, y a la cochinilla como un tinte sagrado que favoreció a los otros dioses y a los seres humanos.

El Espejo de los Dioses

Cuenta la leyenda que a la llegada de los españoles a Michoacán, después de la caída de Tenochtitlan, un español se enamoró de Eréndira, la hermosa hija de Tangaxoan, rey de los  purépechas; la raptó y la escondió en un precioso valle rodeado de montañas.

La princesa, sentada sobre una roca, lloró tanto que sus lágrimas formaron un gran lago, y luego, desesperada por escapar, se arrojó al mismo, en donde se convirtió en sirena. Desde entonces, por su gran belleza, al lago se le llamó Zirahuén, que en purépecha significa “espejo de los dioses”.

Dicen que la sirena aún vaga por esas aguas y que en las primeras horas de la madrugada surge del fondo para encantar a los hombres y ahogarlos.

Fuente: El espejo de los dioses | Leyendas Cortas

Leyenda del Maíz (Leyenda prehispana - prehispanica)

Cuentan que antes de la llegada de Quetzalcóatl, los aztecas sólo comían raíces y animales que cazaban. No tenían maíz, pues este cereal tan alimenticio para ellos, estaba escondido detrás de las montañas. Los antiguos dioses intentaron separar las montañas con su colosal fuerza pero no lo lograron. Los aztecas fueron a plantearle este problema a Quetzalcóatl.

-Yo se los traeré- les respondió el dios.

Quetzalcóatl, el poderoso dios, no se esforzó en vano en separar las montañas con su fuerza, sino que empleó su astucia. Se transformó en una hormiga negra y acompañado de una hormiga roja, marchó a las montañas. El camino estuvo lleno de dificultades, pero Quetzalcóatl las superó, pensando solamente en su pueblo y sus necesidades de alimentación. Hizo grandes esfuerzos y no se dio por vencido ante el cansancio y las dificultades.

Quetzalcóatl llegó hasta donde estaba el maíz, y como estaba trasformado en hormiga, tomó un grano maduro entre sus mandíbulas y emprendió el regreso. Al llegar entregó el prometido grano de maíz a los hambrientos indígenas.

Los aztecas plantaron la semilla. Obtuvieron así el maíz que desde entonces sembraron y cosecharon. El preciado grano, aumentó sus riquezas, y se volvieron más fuertes, construyeron ciudades, palacios, templos...Y desde entonces vivieron felices.

Y a partir de ese momento, los aztecas veneraron al generoso Quetzalcóatl, el dios amigo de los hombres, el dios que les trajo el maíz.

Fuente: mitos-mexicanos.com

El Jinete Sin Cabeza

Se dice que en un pueblo muy aislado de toda civilización se contaba la historia de un jinete que acostumbraba a hacer su recorrido por las noches en un caballo muy hermoso, la gente muy extrañada se preguntaba ¿que hombre tan raro por que hace eso?, ya que no era muy usual que alguien saliera y menos por las noches, a hacer esos recorridos.

En una noche muy oscura y con fuertes relámpagos desapareció del lugar, sin dar señas de su desaparición. Pasaron los años y la gente ya se había olvidado de esa persona, y fue en una noche igual a la que desaparecio, que se escuchó nuevamente la cabalgata de aquel caballo. Por la curiosidad muchas personas se asomaron, y vieron un jinete cabalgar por las calles, fue cuando un relámpago cayó e iluminó al jinete y lo que vieron fue que ese jinete no tenia cabeza. La gente horrorizada se metió a sus casas y no se explicaban lo que habían visto...

Fuente: mitos-mexicanos.com